Sejak masa mudanya, Horkheimer memang selalu menolak tatanan sosial yang dianggapnya tidak benar. Pemikiran inilah kelak ia wujudkan dalam pemikiran teoritisnya ketika ia menjadi Direktur Sekolah Frankfurt.
Max Horkheimer dilahirkan 14 Februari 1895 di Zuffenhausen – Jerman. Perkenalan Horkheimer pertama kali dengan filsafat adalah lewat buku filsuf pesimistis Schopenhauer berjudul Aphorisms on the Wisdom of Life yang dihadiahkan sahabatnya Friedrich Pollock. Tahun 1926, Horkheimer dikukuhkan sebagai guru besar di Universitas Frankfurt dengan pidato pengukuhan tentang Immanuel Kant, berjudul Kant’s Critique of Judgment. Idealisme Kant kelak juga amat mempengaruhi pemikiran Horkheimer.
Bulan Januari 1931, Horkheimer diangkat sebagai direktur baru Sekolah Frankfurt. Dan di bawah Horkheimerlah, Sekolah Frankfurt mengalami zaman keemasannya. Tahun 1933, anggota sekolah Frankfurt yang kebanyakan Yahudi berimigrasi ke luar negeri karena tekanan Nazi. Sekolah Frankfurt memindahkan pusatnya ke Amerika karena diperkenankan berafiliasi dengan Universitas Columbia.
Garis besar pemikiran Sekolah Frankfurt memang terletak dalam perspektif filosofis. Meski demikian Sekolah Frankfurt tidak menganggap remeh hal-hal empiris. Sosiologi kritis Sekolah Frankfurt ingin agar sosiologi tidak menjadi sekedar duplikat dari realitas sosial yang ditelitinya. Lebih dari itu, ia ingin menemukan essensi dari suatu realitas sosial.
Sekolah Frankfurt
Istilah ”Sekolah Frankfurt” dipakai untuk menunjukkan sekelompok cendekiawan yang tergabung dalam Institut fur Sozialforschung (Institute for Social Research), yang didirikan di Frankfurt am Main, tahun 1923. Pelopor institut tersebut adalah Felix J. Weil yang ingin menghimpun cendekiawan-cendekiawan kiri untuk menyegarkan kembali ajaran Marx sesuai dengan kebutuhan saat itu. Anggota-anggota institut yang pertama adalah Friedrich Pollock, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Karl August Wittfogel, Franz Neumann, Otto Kirchheimer, Leo Lowenthal, Walter Benjamin, dan Max Horkheimer sendiri. Adapun ajaran Sekolah Frankfurt lebih tepat disebut sosiologi politik dan teori kebudayaan daripada teori ekonomi politik. Dan untuk menyalurkan aspirasi para anggotanya, Horkheimer menerbitkan majalah berkala Zeitschrift fur Sozialforschung.
Sejak semula Sekolah Frankfurt menjadikan marxisme sebagai titik tolak pemikirannya. Namun Sekolah Frankfurt juga meletakkan dirinya dalam perspektif idealisme Jerman, yang dirintis Immanuel Kant (kritisisme) dan memuncak pada ajaran Hegel (dialektika). Dan ketika Horkheimer menjabat direktur, ia memasukkan ajaran Freud ke dalam pemikiran Sekolah Frankfurt. Meski hal tersebut dianggap melanggar keortodoksan marxisme, Horkheimer tetap beranggapan bahwa psikoanalisa Freud merupakan kebutuhan mendesak bagi teori kritis untuk menghadapi tantangan zaman modern di mana terjadi kapitalisme monopolis dan fasisme.
Filsafat kemanusiaan memang cukup mempengaruhi teori kritis Sekolah Frankfurt, namun tidak demikian dengan neo-positivisme yang pada waktu ittu subur berkembang. Aliran ini justru mendapat kecaman mereka, namun karena perlawanan inilah kita juga menjadi semakin tahu corak pemikiran Sekolah Frankfurt. Neo-positivisme (atau disebut juga: positivisme logis, empirisme logis, filsafat analitis, atau filsafat bahasa) adalah aliran yang mengarahkan perhatiannya pada bahasa sebagai obyek penyelidikan dan menganggap hal menciptakan kejelasan di bidang pemakaian bahasa sebagai sasaran aktivitas mereka.
Teori kritis sangat bertolak belakang terhadap neo-positivisme. Berdasarkan cara kerjanya yang dialektik, teori kritis tidak akan mendewakan ilmu pengetahuan dan memandangnya sebagai satu-satunya unsur yang menentukan kehidupan. Teori kritis menganggap ilmu pengetahuan sebagai salah satu unsur yang tidak dapat dilepaskan dari unsur lainnya, yang berkaitan satu sama lain secara dialektis. Teori kritis tidak netral seperti neo-positivisme tetapi berpihak pada nilai-nilai yang dianggap dapat menentang keadaan yang mapan, serentak mengusahakan bagaimana nilai-nilai itu dapat terwujud.
Teori Emansipatoris
1. Teori Tradisional
Dalam pandangan tradisional, teori adalah jumlah keseluruhan dari proposisi-proposisi tentang suatu subyek. Adapun tujuan teori tradisional adalah membangun konsep-konsep umum mengenai semua hal. Ini nampak dalam cita-citanya yang selalu ingin meraih a universal systematic science.Konsep-konsep umum itu dipakai sebagai semacam peralatan teknis untuk menganalisa apa saja dan dapat digunakan pada setiap kesempatan. Dari sini terlihat bahwa teori tradisional bersifat netral, karena ia menyediakan diri hanya sebagai alat, yang siap pakai untuk menganalisa secara teknis setiap hal dan keadaan termasuk masyarakat.
Demikian ciri dan sifat teori tradisional. Ia netral terhadap fakta di luar dirinya. Ia berpijak hanya pada ilmu pengetahuan, dan ia memisahkan teori dan fakta karena memandang fakta hanya secara lahiriah. Oleh karena itu Horkheimer menuduh teori tradisional sebagai teori yang bersifat ideologis, berdasarkan tiga hal berikut: 1) Kenetralannya menjadi kedok pelestarian yang ada, 2) Teori tradisional berpikir secara ”ahistoris”, dan 3) Teori tradisional memisahkan teori dan praxis.
2. Teori Kritis
Horkheimer memperlihatkan bahwa teori tradisional telah gagal menjadi teori emansipatoris. Horkheimer bahkan menetapkan teori kritis sebagai teori yang bertujuan memberikan kesadaran untuk membebaskan manusia dari masyarakat irasional dan dengan demikian pula kesadaran untuk pembangunan masyarakat rasional tempat manusia dapat memuaskan semua kebutuhan dan kemampuannya. Intinya, ia hendak menjadikan teori kritis sebagai teori emansipatoris, dengan sifat dan cirinya yang diyakini Horkheimer mendukung hal itu, yaitu: 1) Teori kritis curiga dan kritis terhadap masyarakat, 2) Teori kritis berpikir secara ”historis”, dan 3) Teori kritis tidak memisahkan teori dan praxis.
Adapun keyakinan teori kritis bahwa semua keadaan dan masa depan sebenarnya tergantung pada manusia itu sendiri. Dengan wewenangnya manusia dapat merancang sejarah yang diinginkannya, mengatur hubungan kerja yang semestinya, membentuk masyarakat sesuai dengan rasionalitasnya. Dengan demikian sarjana tidak usah merasa asing dari alam lingkungannya. Seorang sarjana tidak perlu lagi mencari bentuk keaktifan lain di luar keaktifannya sebagai sarjana demi pengabdiannya kepada masyarakat: sebagai sarjana sekaligus ia juga warga negara karena masyarakat sudah benar-benar merupakan alam lingkungan yang diinginkannya.
Dilema Usaha Manusia Rasional: Terbenamnya Akal Budi Obyektif Dan Terbitnya Akal Budi Instrumentalis
Menurut Horkheimer, bahkan teori kritis yang baru disodorkannya tidak akan bisa membebaskan manusia dari keirasionalan masyarakat zaman ini. Menurut tahap pemikiran Horkheimer selanjutnya (tahap kedua), masyakarat modern sudah terlanjur merupakan suatu sistem tertutup dan total. Tertutup karena tidak mengijinkan usaha-usaha untuk membuka dan mempersoalkannya, artinya orang dalam setiap situasi dan hal apapun mau tak mau harus mengikuti hukum dan aturan main sistem itu. Total karena semua segi kehidupan individual maupun sosial sudah ditentukan oleh masyarakat itu sendiri.
Horkheimer merumuskan dilema usaha rasional manusia itu sebagai terbenamnyaakal budi obyektif ternyata harus dibayar dengan terbitnya akal budi yang melulu instrumentalis. Dalam karyanya Eclipse of Reason, Horkheimer menunjukkan di sana-sini bahwa usaha manusia rasional yang jaya ternyata menuntun manusia menuju kepada kehancurannya. Itulah inti kritik akal budi instrumentalis dari Horkheimer.
Menurut Horkheimer, akal budi subyektif adalah akal budi yang mengarah pada kegunaan.Pengertian akal budi subyektif berkembang subur dalam tradisi empirisme dengan ajarannya tentang self-preservation, di mana akal budi semata-mata dipakai sebagai sarana atau alat untuk memperhitungkan segala kemungkinan demi tercapainya tujuan dalam arti subyektif, yakni tujuan yang berguna bagi kepentingan subyek untuk mempertahankan dirinya.
Di samping formalisasi akal budi, Horkheimer juga menyebutkan salah satu sebab paling menyolok yang memudahkan pergeseran akal budi obyektif ke akal budi instrumentalis yakni perpisahan agama dan filsafat. Formalisasi akal budi dan perpisahan filsafat dari agama mesti dimengerti sebagai usaha manusia untuk mencapai pengertian rasional. Jadi pergeseran akal budi obyektif ke akal budi instrumentalis adalah usaha manusia rasional.
Di zaman ini juga lahir filsafat neo-Thomisme yang pragmatis dan neo-positivisme yang melulu instrumentalis. Kedua aliran yang saling bermusuhan ini mau ”menyelamatkan” manusia, tapi ternyata justru menceburkan manusia untuk tetap tenggelam dalam keirasionalan masyarakat zaman ini, sebab sebenarnya kedua aliran ini memperlihatkan sikap yang sama: menerima dan melestarikan masyarakat irasional dewasa ini.
Berdasarkan hal-hal di atas, Horkheimer beranggapan bahwa setiap kali manusia berusaha meraih pengertian rasional, saat itu juga ia menjadi irasional. Itulah dilema usaha manusia rasional menurut Horkheimer.
Dialektika Usaha Manusia Rasional: Usaha Manusia Rasional Adalah Mitos
Bab ini mencoba menjabarkan isi dari karya Horkheimer yang berjudul Dialectic of Enlightmen, yang digarapnya bersama Adorno pada tahun 1947. Di dalam karyanya ini, Horkheimer mencoba menjawab atas rentetan pertanyaan yang muncul, seperti kenapa dilema usaha manusia rasional itu terjadi? Kenapa makin manusia berusaha meraih pengertian rasional, makin ia menjadi irasional? Atau kenapa makin membebaskan diri dari ketakutan di luar dirinya demi kedaulautan dirinya, makin manusia dibelenggu oleh kekuatan di luar dirinya hingga kehilangan kedaulatan dirinya?
Mitos awalnya dimengerti sebagai percobaan manusia untuk mencari jawaban-jawaban dari pertanyaan-pertanyaannya tentang alam semesta, termasuk dirinya sendiri. Dalam mitologi Yunani pertanyaan-pertanyaan manusia tentang kejadian alam semesta sudah dijawab, tapi jawaban itu diberikan justru dalam bentuk mitos, artinya suatu bentuk penjelasan yang sama sekali meloloskan diri dari setiap kontrol pihak rasio manusia. Jadi dalam pengertian itu mitos(bahasa Yunani: muthos) dilawankan dengan logos (akal budi, rasio).
Sejak semula usaha manusia rasional bermaksud untuk menghilangkan mitos. Tapi menurut Horkheimer, usaha manusia rasional takkan pernah berhasil menghilangkan mitos, malah secara niscaya usaha itu pasti akan mengakibatkan mitos. Sebab berdasarkan dialektika usaha manusia rasional sendiri, usaha manusia rasional adalah mitos. Hal ini disebabkan usaha manusia rasional tidak dapat berdiri sendiri, tidak otonom, tidak dapat mengenal dirinya sendiri: usaha manusia rasional itu terjadi, ada dan mengenal dirinya hanya berkat dan di dalam mitos. Dengan kata lain, usaha manusia rasional itu niscaya atau tidak dapat tidak adalah mitos sendiri.
Mitos selalu mengandung the idea of activity, yakni penghadiran kembali atau representasi dari yang ilahi. Dalam usaha manusia rasional juga ada semacam representasi, yakni daya guna ilmu pengetahuan. Horkheimer malah akan menunjukkan bahwa representasi itu mengandung pengertian rasional, sedangkan daya guna adalah mitos. Menurut Horkheimer, menjadi jelas bahwa mitos itu adalah usaha manusia usaha rasional sebab ia sesungguhnya dapat memahami adanya yang ilahi pada dirinya sendiri, bahkan jika tanpa representasi atau daya gunanya.
Dialektika usaha manusia rasional inilah yang membuat pemikiran Horkheimer menjadi pesimistis. Dalam Eclipse of Reason, pemikirannya seakan sudah diambang buntu ketika ia melihat bahwa usaha manusia rasional nampaknya gagal. Dalam Dialectic of Enlightenment, pemikirannya sudah benar-benar menemui jalan buntu karena ia membuktikan bahwa usaha manusia rasional niscayagagal. Optimisme teori kritis tahap pertama pun ditinggalkannya.
Akhirulkalam
Pada bab ini merupakan kesimpulan dari Sindhunata mengenai pemikiran-pemikiran Horkheimer sendiri berkaitan dengan dilema usaha manusia rasional. Sindhunata selaku penulis buku ini, meski sangat menghargai jasa-jasa Horkheimer dalam usahanya membeberkan keirasionalan-keirasionalan masyarakat modern zaman ini, namun juga mengakui bahwa pemikiran Horkheimer yang pesimis pada tahap kedua terpaksa dinilai Sindhunata kurang memadai sebagai teori emansipatoris.
Tahapan kedua teori kritis Horkheimer yang terjerat dengan dialektika usaha manusia rasional dan yang bisa dituduh ”ideologis” itu menjauhkannyadari garis Hegelian-Marxis yang semula dijadikan dasar berpijak teori kritisnya. Pemikirannya pada tahap kedua ini menjadi konservatif dan spekulatif. Ia memang masih memakai kategori-kategori warisan Marx, seperti nilai tukar, pembagian kelas, komoditi dan sebagainya. Namun kategori-kategori tersebut diterangkannya secara amat spekulatif. Misalnya, ia menghubungkan nilai tukar dengan keirasionalan substitusi pada mitos.
Namun akhirnya, dialektika usaha manusia rasional dari Horkheimer biar bagaimanapun sudah membantu orang untuk mulai menyadari keirasionalan-keirasionalan zaman ini. Tapi kiranya orang tidak perlu pesimis karena dialektika usaha manusia rasional yang kokoh namun berakhir dengan jalan buntu itu. Sebaliknya orang mesti optimis karena masih ada dialektika masyarakat yang kiranya dapat diharapkan bakal membawa masyarakat menjadi makin rasional. Dialektika masyarakat inilah salah satu pegangan yang menjamin bahwa sebenarnya orang tak perlu khawatir akan dilema usaha manusia rasional.***
Bulan Januari 1931, Horkheimer diangkat sebagai direktur baru Sekolah Frankfurt. Dan di bawah Horkheimerlah, Sekolah Frankfurt mengalami zaman keemasannya. Tahun 1933, anggota sekolah Frankfurt yang kebanyakan Yahudi berimigrasi ke luar negeri karena tekanan Nazi. Sekolah Frankfurt memindahkan pusatnya ke Amerika karena diperkenankan berafiliasi dengan Universitas Columbia.
Garis besar pemikiran Sekolah Frankfurt memang terletak dalam perspektif filosofis. Meski demikian Sekolah Frankfurt tidak menganggap remeh hal-hal empiris. Sosiologi kritis Sekolah Frankfurt ingin agar sosiologi tidak menjadi sekedar duplikat dari realitas sosial yang ditelitinya. Lebih dari itu, ia ingin menemukan essensi dari suatu realitas sosial.
Sekolah Frankfurt
Istilah ”Sekolah Frankfurt” dipakai untuk menunjukkan sekelompok cendekiawan yang tergabung dalam Institut fur Sozialforschung (Institute for Social Research), yang didirikan di Frankfurt am Main, tahun 1923. Pelopor institut tersebut adalah Felix J. Weil yang ingin menghimpun cendekiawan-cendekiawan kiri untuk menyegarkan kembali ajaran Marx sesuai dengan kebutuhan saat itu. Anggota-anggota institut yang pertama adalah Friedrich Pollock, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Karl August Wittfogel, Franz Neumann, Otto Kirchheimer, Leo Lowenthal, Walter Benjamin, dan Max Horkheimer sendiri. Adapun ajaran Sekolah Frankfurt lebih tepat disebut sosiologi politik dan teori kebudayaan daripada teori ekonomi politik. Dan untuk menyalurkan aspirasi para anggotanya, Horkheimer menerbitkan majalah berkala Zeitschrift fur Sozialforschung.
Sejak semula Sekolah Frankfurt menjadikan marxisme sebagai titik tolak pemikirannya. Namun Sekolah Frankfurt juga meletakkan dirinya dalam perspektif idealisme Jerman, yang dirintis Immanuel Kant (kritisisme) dan memuncak pada ajaran Hegel (dialektika). Dan ketika Horkheimer menjabat direktur, ia memasukkan ajaran Freud ke dalam pemikiran Sekolah Frankfurt. Meski hal tersebut dianggap melanggar keortodoksan marxisme, Horkheimer tetap beranggapan bahwa psikoanalisa Freud merupakan kebutuhan mendesak bagi teori kritis untuk menghadapi tantangan zaman modern di mana terjadi kapitalisme monopolis dan fasisme.
Filsafat kemanusiaan memang cukup mempengaruhi teori kritis Sekolah Frankfurt, namun tidak demikian dengan neo-positivisme yang pada waktu ittu subur berkembang. Aliran ini justru mendapat kecaman mereka, namun karena perlawanan inilah kita juga menjadi semakin tahu corak pemikiran Sekolah Frankfurt. Neo-positivisme (atau disebut juga: positivisme logis, empirisme logis, filsafat analitis, atau filsafat bahasa) adalah aliran yang mengarahkan perhatiannya pada bahasa sebagai obyek penyelidikan dan menganggap hal menciptakan kejelasan di bidang pemakaian bahasa sebagai sasaran aktivitas mereka.
Teori kritis sangat bertolak belakang terhadap neo-positivisme. Berdasarkan cara kerjanya yang dialektik, teori kritis tidak akan mendewakan ilmu pengetahuan dan memandangnya sebagai satu-satunya unsur yang menentukan kehidupan. Teori kritis menganggap ilmu pengetahuan sebagai salah satu unsur yang tidak dapat dilepaskan dari unsur lainnya, yang berkaitan satu sama lain secara dialektis. Teori kritis tidak netral seperti neo-positivisme tetapi berpihak pada nilai-nilai yang dianggap dapat menentang keadaan yang mapan, serentak mengusahakan bagaimana nilai-nilai itu dapat terwujud.
Teori Emansipatoris
1. Teori Tradisional
Dalam pandangan tradisional, teori adalah jumlah keseluruhan dari proposisi-proposisi tentang suatu subyek. Adapun tujuan teori tradisional adalah membangun konsep-konsep umum mengenai semua hal. Ini nampak dalam cita-citanya yang selalu ingin meraih a universal systematic science.Konsep-konsep umum itu dipakai sebagai semacam peralatan teknis untuk menganalisa apa saja dan dapat digunakan pada setiap kesempatan. Dari sini terlihat bahwa teori tradisional bersifat netral, karena ia menyediakan diri hanya sebagai alat, yang siap pakai untuk menganalisa secara teknis setiap hal dan keadaan termasuk masyarakat.
Demikian ciri dan sifat teori tradisional. Ia netral terhadap fakta di luar dirinya. Ia berpijak hanya pada ilmu pengetahuan, dan ia memisahkan teori dan fakta karena memandang fakta hanya secara lahiriah. Oleh karena itu Horkheimer menuduh teori tradisional sebagai teori yang bersifat ideologis, berdasarkan tiga hal berikut: 1) Kenetralannya menjadi kedok pelestarian yang ada, 2) Teori tradisional berpikir secara ”ahistoris”, dan 3) Teori tradisional memisahkan teori dan praxis.
2. Teori Kritis
Horkheimer memperlihatkan bahwa teori tradisional telah gagal menjadi teori emansipatoris. Horkheimer bahkan menetapkan teori kritis sebagai teori yang bertujuan memberikan kesadaran untuk membebaskan manusia dari masyarakat irasional dan dengan demikian pula kesadaran untuk pembangunan masyarakat rasional tempat manusia dapat memuaskan semua kebutuhan dan kemampuannya. Intinya, ia hendak menjadikan teori kritis sebagai teori emansipatoris, dengan sifat dan cirinya yang diyakini Horkheimer mendukung hal itu, yaitu: 1) Teori kritis curiga dan kritis terhadap masyarakat, 2) Teori kritis berpikir secara ”historis”, dan 3) Teori kritis tidak memisahkan teori dan praxis.
Adapun keyakinan teori kritis bahwa semua keadaan dan masa depan sebenarnya tergantung pada manusia itu sendiri. Dengan wewenangnya manusia dapat merancang sejarah yang diinginkannya, mengatur hubungan kerja yang semestinya, membentuk masyarakat sesuai dengan rasionalitasnya. Dengan demikian sarjana tidak usah merasa asing dari alam lingkungannya. Seorang sarjana tidak perlu lagi mencari bentuk keaktifan lain di luar keaktifannya sebagai sarjana demi pengabdiannya kepada masyarakat: sebagai sarjana sekaligus ia juga warga negara karena masyarakat sudah benar-benar merupakan alam lingkungan yang diinginkannya.
Dilema Usaha Manusia Rasional: Terbenamnya Akal Budi Obyektif Dan Terbitnya Akal Budi Instrumentalis
Menurut Horkheimer, bahkan teori kritis yang baru disodorkannya tidak akan bisa membebaskan manusia dari keirasionalan masyarakat zaman ini. Menurut tahap pemikiran Horkheimer selanjutnya (tahap kedua), masyakarat modern sudah terlanjur merupakan suatu sistem tertutup dan total. Tertutup karena tidak mengijinkan usaha-usaha untuk membuka dan mempersoalkannya, artinya orang dalam setiap situasi dan hal apapun mau tak mau harus mengikuti hukum dan aturan main sistem itu. Total karena semua segi kehidupan individual maupun sosial sudah ditentukan oleh masyarakat itu sendiri.
Horkheimer merumuskan dilema usaha rasional manusia itu sebagai terbenamnyaakal budi obyektif ternyata harus dibayar dengan terbitnya akal budi yang melulu instrumentalis. Dalam karyanya Eclipse of Reason, Horkheimer menunjukkan di sana-sini bahwa usaha manusia rasional yang jaya ternyata menuntun manusia menuju kepada kehancurannya. Itulah inti kritik akal budi instrumentalis dari Horkheimer.
Menurut Horkheimer, akal budi subyektif adalah akal budi yang mengarah pada kegunaan.Pengertian akal budi subyektif berkembang subur dalam tradisi empirisme dengan ajarannya tentang self-preservation, di mana akal budi semata-mata dipakai sebagai sarana atau alat untuk memperhitungkan segala kemungkinan demi tercapainya tujuan dalam arti subyektif, yakni tujuan yang berguna bagi kepentingan subyek untuk mempertahankan dirinya.
Di samping formalisasi akal budi, Horkheimer juga menyebutkan salah satu sebab paling menyolok yang memudahkan pergeseran akal budi obyektif ke akal budi instrumentalis yakni perpisahan agama dan filsafat. Formalisasi akal budi dan perpisahan filsafat dari agama mesti dimengerti sebagai usaha manusia untuk mencapai pengertian rasional. Jadi pergeseran akal budi obyektif ke akal budi instrumentalis adalah usaha manusia rasional.
Di zaman ini juga lahir filsafat neo-Thomisme yang pragmatis dan neo-positivisme yang melulu instrumentalis. Kedua aliran yang saling bermusuhan ini mau ”menyelamatkan” manusia, tapi ternyata justru menceburkan manusia untuk tetap tenggelam dalam keirasionalan masyarakat zaman ini, sebab sebenarnya kedua aliran ini memperlihatkan sikap yang sama: menerima dan melestarikan masyarakat irasional dewasa ini.
Berdasarkan hal-hal di atas, Horkheimer beranggapan bahwa setiap kali manusia berusaha meraih pengertian rasional, saat itu juga ia menjadi irasional. Itulah dilema usaha manusia rasional menurut Horkheimer.
Dialektika Usaha Manusia Rasional: Usaha Manusia Rasional Adalah Mitos
Bab ini mencoba menjabarkan isi dari karya Horkheimer yang berjudul Dialectic of Enlightmen, yang digarapnya bersama Adorno pada tahun 1947. Di dalam karyanya ini, Horkheimer mencoba menjawab atas rentetan pertanyaan yang muncul, seperti kenapa dilema usaha manusia rasional itu terjadi? Kenapa makin manusia berusaha meraih pengertian rasional, makin ia menjadi irasional? Atau kenapa makin membebaskan diri dari ketakutan di luar dirinya demi kedaulautan dirinya, makin manusia dibelenggu oleh kekuatan di luar dirinya hingga kehilangan kedaulatan dirinya?
Mitos awalnya dimengerti sebagai percobaan manusia untuk mencari jawaban-jawaban dari pertanyaan-pertanyaannya tentang alam semesta, termasuk dirinya sendiri. Dalam mitologi Yunani pertanyaan-pertanyaan manusia tentang kejadian alam semesta sudah dijawab, tapi jawaban itu diberikan justru dalam bentuk mitos, artinya suatu bentuk penjelasan yang sama sekali meloloskan diri dari setiap kontrol pihak rasio manusia. Jadi dalam pengertian itu mitos(bahasa Yunani: muthos) dilawankan dengan logos (akal budi, rasio).
Sejak semula usaha manusia rasional bermaksud untuk menghilangkan mitos. Tapi menurut Horkheimer, usaha manusia rasional takkan pernah berhasil menghilangkan mitos, malah secara niscaya usaha itu pasti akan mengakibatkan mitos. Sebab berdasarkan dialektika usaha manusia rasional sendiri, usaha manusia rasional adalah mitos. Hal ini disebabkan usaha manusia rasional tidak dapat berdiri sendiri, tidak otonom, tidak dapat mengenal dirinya sendiri: usaha manusia rasional itu terjadi, ada dan mengenal dirinya hanya berkat dan di dalam mitos. Dengan kata lain, usaha manusia rasional itu niscaya atau tidak dapat tidak adalah mitos sendiri.
Mitos selalu mengandung the idea of activity, yakni penghadiran kembali atau representasi dari yang ilahi. Dalam usaha manusia rasional juga ada semacam representasi, yakni daya guna ilmu pengetahuan. Horkheimer malah akan menunjukkan bahwa representasi itu mengandung pengertian rasional, sedangkan daya guna adalah mitos. Menurut Horkheimer, menjadi jelas bahwa mitos itu adalah usaha manusia usaha rasional sebab ia sesungguhnya dapat memahami adanya yang ilahi pada dirinya sendiri, bahkan jika tanpa representasi atau daya gunanya.
Dialektika usaha manusia rasional inilah yang membuat pemikiran Horkheimer menjadi pesimistis. Dalam Eclipse of Reason, pemikirannya seakan sudah diambang buntu ketika ia melihat bahwa usaha manusia rasional nampaknya gagal. Dalam Dialectic of Enlightenment, pemikirannya sudah benar-benar menemui jalan buntu karena ia membuktikan bahwa usaha manusia rasional niscayagagal. Optimisme teori kritis tahap pertama pun ditinggalkannya.
Akhirulkalam
Pada bab ini merupakan kesimpulan dari Sindhunata mengenai pemikiran-pemikiran Horkheimer sendiri berkaitan dengan dilema usaha manusia rasional. Sindhunata selaku penulis buku ini, meski sangat menghargai jasa-jasa Horkheimer dalam usahanya membeberkan keirasionalan-keirasionalan masyarakat modern zaman ini, namun juga mengakui bahwa pemikiran Horkheimer yang pesimis pada tahap kedua terpaksa dinilai Sindhunata kurang memadai sebagai teori emansipatoris.
Tahapan kedua teori kritis Horkheimer yang terjerat dengan dialektika usaha manusia rasional dan yang bisa dituduh ”ideologis” itu menjauhkannyadari garis Hegelian-Marxis yang semula dijadikan dasar berpijak teori kritisnya. Pemikirannya pada tahap kedua ini menjadi konservatif dan spekulatif. Ia memang masih memakai kategori-kategori warisan Marx, seperti nilai tukar, pembagian kelas, komoditi dan sebagainya. Namun kategori-kategori tersebut diterangkannya secara amat spekulatif. Misalnya, ia menghubungkan nilai tukar dengan keirasionalan substitusi pada mitos.
Namun akhirnya, dialektika usaha manusia rasional dari Horkheimer biar bagaimanapun sudah membantu orang untuk mulai menyadari keirasionalan-keirasionalan zaman ini. Tapi kiranya orang tidak perlu pesimis karena dialektika usaha manusia rasional yang kokoh namun berakhir dengan jalan buntu itu. Sebaliknya orang mesti optimis karena masih ada dialektika masyarakat yang kiranya dapat diharapkan bakal membawa masyarakat menjadi makin rasional. Dialektika masyarakat inilah salah satu pegangan yang menjamin bahwa sebenarnya orang tak perlu khawatir akan dilema usaha manusia rasional.***
Sumber :
Sindhunata, (1983). Dilema Usaha Manusia Rasional, Kritik Masyarakat Modern oleh Max Horkheimer dalam Rangka Sekolah Frankfurt, Pusat Pengembangan Etika Atmajaya dan PT Gramedia Jakarta mber :
.
Tag: Hakikat dan Filsafat Pendidikan
Tidak ada komentar:
Posting Komentar